ביזה או: דברים שמצאתי במחסן המשפחתי
הרואה את המתים, אין לו מלים להגיד
הוא הולך הצידה וממשיך לחיות, כמי שהפסיד
חנוך לוין – את ואני והמלחמה הבאה
[…]
חוֹשֵׁב עַל מַסַּע הַמַּחֲשָׁבָה מֵעֵבֶר לַגְּבוּלוֹת
וּמֵעַל הַמַּחְסוֹמִים
[…]
[…] הַאִם
אוּכַל לְדַבֵּר עַל שָׁלוֹם וּמִלְחָמָה
בֵּין הַקָּרְבָּנוֹת וּבֵין קָרְבְּנוֹת הַקָּרְבָּנוֹת, בְּלִי
מִלִּים עוֹדְפוֹת וּבְלִי מַאֲמָר מֻסְגָּר
הַאִם יֹאמְרוּ לִי: אֵין מָקוֹם לִשְׁנֵי חֲלוֹמוֹת
בַּחֲדַר שֵׁנָה אֶחָד?
מחמוד דרוויש, מתוך "קונטרפונקט" לאדוארד סעיד. בתרגום שירן בק (פורסם ב"מטעם" 11, עמ' 17 – 24)
—
"אמא, איפה היית ב-48?"
"את מתכוונת למלחמת השחרור?"
"אמא, מה עשית, מה ידעת?"
"את יודעת שהייתי בחיל הקשר. סיפרתי לך כבר הרבה פעמים את הסיפור הזה."
אולי היא מקווה שאוותר ואולי רוצה להרוויח זמן.
"ספרי שוב בבקשה."
"הייתי בחיל הקשר. נכנסתי לרמלה בעקבות הכוח הכובש. ראיתי צלחות עם אוכל על השולחנות."
"מה חשבת?"
"לא חשבתי. הייתה מלחמה."
"ובכל זאת, בטח חשבת משהו. אנשים עזבו את ביתם, עזבו אוכל על השולחנות."
"אתם לא הייתם אז. אתם לא יכולים להבין מה היה אז. "
כשאמא מתחילה לדבר בלשון רבים, לשון האתם, היא מאותתת שהשיחה נגמרה. לא מדויק. השיחה לא נגמרה אבל הצוהר שנפתח אל האישי נסגר בטריקה. היא צודקת. אני לא באמת יכולה להבין מה היה אז. מה זה להיכנס לבית ולראות שולחן ועליו צלחות עם אוכל. אני חושבת על שולחן האוכל שלנו, שרוט ודביק. סביבו ששה כיסאות. הצבע הירוק של מסעד הכיסאות משרטט רישום ירקרק על הקיר, צל אינספור ישיבות וקימות. מה היה נותר על השולחן? תבשיל ירקות. אורז ועדשים. אולי טורטיות. אולי פסטה ברוטב עגבניות וגוש פרמזן. וסלט. מה הייתי לוקחת אם הייתי צריכה לברוח באמצע הארוחה? אוכל יבש? בגדים חמים? שמיכות וסדינים? בספר האופסימיסט כתב אמיל חביבי על החמורים שנותרו נטושים לאחר הריסת הכפרים הערביים. לנו אין חמורים או עזים אבל מה יקרה לחתולים? מה יקרה לנו? הדמיון שלי מסרב לשתף פעולה, ממאן להיכנס עמוק לתמונה הזאת, מוכן רק לרפרף על פני השטח. יש לי ילדים בסיפור הזה או עדיין לא? זה משנה את התמונה כולה. איך סוחבים את הבנות על הידיים? לאיזה מרחק אפשר? קר בחוץ וגשום או חם בחוץ? הן צמאות, רעבות. הן שואלות שאלות ולי אין תשובות. אני נזכרת בשריפה שפרצה ליד ביתנו במעונות הסטודנטים. התריעו על פינוי צפוי ואני חשבתי אז שאקח את אלבומי הצילומים המשפחתיים. את כל השאר אפשר לקנות שוב. לא באמת יכולה להבין את המשמעות של רגע אחד שבו אנחנו הופכים חסרי כל. רגע אחד שממנו אין דרך חזרה. רגע אחד שבו אנחנו פליטים וגולים.
"אמא, קראתי אצל בני מוריס שהיה טבח בלוד. קראתי שהיה חם ועשרות ואולי מאות מתו מתשישות ומצמא כשפקדו עליהם לצעוד מזרחה. שהיו אנשים שמרוב צמא שתו את השתן שלהם." את המשפט האחרון אני לא אומרת לה. אני חסה עליה. היא בת 88. גם לא מספרת לה שמוריס מספר שוועדת שרים מיוחדת מחקה מספר הזיכרונות שכתב יצחק רבין את הסיפור על תנועת ידו של בן גוריון. תנועת יד שאמרה: גרש אותם.
קרב אדירים מתחולל על הנייר. סיפור או ממואר או כתבה עיתונאית? נרטיב או פולמוס? אני רוצה סיפור. העובדות היבשות מספרי ההיסטוריה חודרות בכוח ברוטאלי את קירות הסיפור שקורסים סביבי כמו בית שנהרס. מנסה לחפור את דרכי החוצה מתוך תילי תלים של עובדות. רוצה לעבוד עם הקול שלי. צריכה לכבוש אותו. הוא לא מספיק חשוב. מה כוחו לעומת הספרים שיוצאים לאור וכובשים את המדפים בספריות. מה כוחו לעומת קולם של פרופסורים, היסטוריונים וגיאוגרפים, שוקדים יום ולילה על מחקרים מעמיקים במכוני מחקר מובילים ועתירי תקציבים. הם בני סמכא. אני בורחת. לשווא אני מאשימה את המומחים, את המלים והספרים, את כתבי העת. מרצוני החופשי אני קוברת את עצמי בתוכם. כאילו שם אמצא את התשובה.
מדוע אני מאשימה את אמא שלי? למה אני מחפשת מה היא עשתה או לא עשתה אז? מה אני עושה כאן ועכשיו? מה עשיתי בזמן "שלום הגליל" ו"חומת מגן" ו"עופרת יצוקה" ו"עמוד ענן" ו"צוק איתן", מלחמות בוטיק עם שמות שכמו נהגו במוחותיהם של קופירייטרים ממשרדי פרסום מצליחים?
יום העצמאות 2011. כנסיה ברחוב המגינים בחיפה. שמו הקודם של הרחוב היה 'הדרך הראשית', ובשנת 1935 לכבוד יובלו של המלך הבריטי שונה ל 'המלך ג'ורג". שמו הנוכחי נקבע לאחר קום המדינה לזכרם של מגיני חיפה. באתי לכנסיה לטקס אלטרנטיבי לציון יום העצמאות יחד עם יום הנכבה. הרגשתי שהטקס הזה הוא המקום הנכון לי. כבר שנים שאני לא יכולה לחגוג את יום העצמאות כי הבטן שלי כל כך מלאה בביקורת. העם הנבחר? למה נבחרנו? איך כבה 'אור לגויים'? מה אנחנו מפיצים? אפילו השאלות האלה מאוסות עלי. רוצה להימלט מהסיסמאות. שידלתי את חברתי ליאורה לבוא איתי והייתי במתח: איך היא תחווה את האירוע? מה היא תחשוב על הטקס? מה היא תחשוב עלי? היה לי בגוף כיווץ קטן. אולי אני בעצמי לא בטוחה שזה אירוע נכון. אולי אי אפשר באמת להיפגש ביום הזה שהוא יום שמחה וגאווה ליהודים ויום אבל ואובדן לפלסטינים. לא זוכרת מה היה במעגל. נדמה לי שכל אחד היה מוזמן להדליק נר ולשתף לזכר מי או מה. אחר כך ביקש המנחה שנתחלק לקבוצות קטנות של שלושה-ארבעה וכל אחד יספר סיפור אישי. ליאורה הודיעה לי שהיא עוזבת. אין לה כוח לסיפורים האישיים האלה. איזה שינוי זה כבר יכול לעשות? ובכלל אין לה סבלנות למה שקורה כאן, זה יותר מדי מתיפייף בשבילה. וחוץ מזה איך אפשר באמת להחליף סיפורים הרי אין כאן כמעט ערבים. התביישתי להודות שגם אני הייתי עסוקה בספירה ובניחוש, לא תמיד קולע, מי כאן ערבי ומי יהודי. משהו בי מתערער. אני מסתכלת על עצמי מבחוץ. יש בי משהו שמלגלג על הרוחניות הזאת – מעגלים ונרות – ששואף להגיון ורציונליות. אולי זה באמת בולשיט תמים? ובו בזמן אני טרודה במחשבה איזה סיפור אישי אספר, נודדת בין האובדנים שלי. פרץ שנהרג בתאונת אימונים בצבא? פרץ היה חברו הטוב של החבר שלי. אחרי שנהרג בדיתי לעצמי סיפור, כדי לטעום מעט מהרומנטיקה של השכול, שהוא בכלל היה האהוב הסודי שלי. גזרתי את קלסתר פניו מצילום המחזור בבית הספר התיכון בו למדנו ושמתי במדליון שענדתי. או דני בן דודי היפה והאהוב שהיה בסיירת אגוז ונהרג כשהייתי בת 15 מבזוקה מאולתרת בגבול הצפון. זוכרת איך הצטרפתי לאבא שלי לבשר לאימו, לסבתא שלי ושל דני, את הבשורה המרה. צלצלנו בדלת. היא פתחה. אבא שלי לא היה מסוגל לדבר. בקול חנוק הוא רק אמר את השם דני ושוב דני, והיא התחילה לצרוח. באותו ערב התעקשתי ללכת לפעולה של הצופים ואחותי הגדולה התמרמרה איך אני מסוגלת ואני הלכתי כי רציתי שירחמו עלי. רציתי שיצטופפו סביבי וישאלו אותי שאלות. רציתי להיות מרכז הערב – נוגה, יפה ושותקת.
ניירוז החלה לספר. הוריה פליטים מרמלה. היום הם חיים בירדן. מיד ידעתי שלא אספר על פרץ ולא על דני אלא על אמא שלי. בזמן שאני מקשיבה לניירוז בראשי שאלה רודפת שאלה. איך הם עזבו את העיר? האם הלכו ברגל בשרב של חודש יולי? מה יכלו לקחת איתם ומה השאירו בבתים הריקים שאליהם נכנסה אימי? כשהגיע תורי לספר הבטתי בעיניה העצובות-כועסות של ניירוז. בקול רועד סיפרתי, לא, הקול לא רעד אבל היה חנוק, מצומצם, את סיפורה של אימי שנכנסה ב-48 לרמלה וראתה אוכל על השולחנות. אולי לא היא סיפרה על זה. אולי קראתי על זה. אולי היא שמעה מאחרים כי היא לא הייתה בכוח הכובש אלא נכנסה לרמלה מאוחר יותר. השתררה שתיקה. אני רעדתי וניירוז רעדה. לרגע נוצר סדק בהפרדה ביני לבינה. עור נפער. נפלנו בוכות אישה על צוואר רעותה. ברגע הזה לא היינו סמלים ולא ייצגנו אומות ועמים. כאבה לא מחק את כאבי וסיפורי לא מחק את סיפורה. זאת הייתה בחירה. בחירה שיש לבחור כל פעם מחדש אל מול ההפרדה והניתוק. אל מול האלימות וההתעלמות. אל מול המחיקה ההדדית.
מאז המשכנו ניירוז ואני להיפגש. לא שבנו לדבר על רמלה. בפגישה האחרונה היא סיפרה לי שהוריה מזדקנים והיא רוצה שיבואו לגור איתה כאן בחיפה. הפקיד במשרד הפנים אמר לה שיוכלו להישאר בישראל שלושה חודשים לכל היותר. אני מוצפת בתערובת של בושה ואשמה יחד עם חוסר אונים משתק. יודעת שזה חוק במדינה, התיקון לחוק האזרחות, אין איחוד משפחות של פלסטינים. מרגישה צער עמוק וכאב. מה הייתי מרגישה לו היה חוק שמפריד ביני לבין הורי? ביני לבין ילדיי?
בספר התצלומים של אריאלה אזולאי אלימות מכוננת 1947 – 1950, מתועדת הפרדה בין הפלסטינים לבין בתיהם. הפרדה בין גברים לנשים. בעמוד 40, בצילום שצילם ב-7 ביולי 1948 דוד אלדן מלשכת העיתונות הממשלתית, רואים אישה שעומדת מצידה האחד של גדר התיל ומשוחחת עם גבר דחוק בין גברים אחרים מצידה האחר. בכיתוב לתמונה מצוין ש: "…אותו ייקחו למחנה שבויים. אם יתמזל מזלה שוב, בתוך שנה או שנתיים טופסי הבקשה שלהם 'לאיחוד משפחות' יאושרו. ברוב המקרים ההמלצה תורה על איחוד המשפחה מחוץ לגבולות המדינה". אז זאת הייתה מדיניות מתחילת קיומה של מדינת ישראל ולא רק התיקון לחוק האזרחות משנת 2003. בספרו של בני מוריס, בדיון על צעדים לפתרון בעיית הפליטים, הוא מספר על תכנית "להקלת גורלן של משפחות ערביות, שהופרדו עקב המלחמה", אך בפועל נהנו ממנה רק קומץ משפחות. על פי פרסום של משרד החוץ הישראלי, עד ספטמבר 1951 נכנסו לישראל רק 1,965 פליטים במסגרת איחוד משפחות. היום, בשנת 2015, הוריה הקשישים והחולים של ניירוז שגורשו מאל-רמלה לא יכולים לחיות בחיפה ליד בתם. מסיבות ביטחוניות או סיבות דמוגרפיות שאינן רלוונטיות במקרה של הורים קשישים ומוסריותן מוטלת בספק בכל מקרה. בתצלום בעמוד 133 רואים נשים ילדים וזקנים יושבים על ערימות של שמיכות ולידם שקים, חבילות וצרורות. בכיתוב המלווה מוסבר שאנשי משרד המיעוטים ניסו אמנם לפעול לעצירת הגירוש, אך "מאמציהם נתקלו בהבטחות שווא ובהונאה. בתוך זמן קצר, מאוכלוסיה של כ- 50,000 איש בשתי הערים (אל-רמלה ואל-ליד) נותרו בהן רק 1,000 איש."
בלתי נתפש. צלמים מצלמים גדרות תיל וכפרים מרוקנים. צלמים מצלמים טורי פליטים. נשים וצרורות על ראשיהן, ילדים וזקנים, צועדים אל מחוץ למסגרת התצלום. מה הם חשבו? איפה נשמרו התצלומים האלה? מדוע לא ראיתי אותם בספרי ההיסטוריה? הגיאוגרפיה? במוזיאונים? מדוע שתקו הורים ומורים? בספרו טייס קרב כותב אנטואן סנט-אקזופרי שמלחמה היא מחלה, כמו טִיפוּס. כולנו חולים. איננו מחלימים. האם אימא שלי ראתה מראות כאלה? האם להתעקש ולשאול אותה שוב? להראות לה את הצילומים? אימא גם סיפרה לי על כיסא. היא לא בטוחה אם היא הביאה את הכסא. נדמה לה שחבר הביא לה למזכרת. היא כבר לא זוכרת. לא משהו גדול. כיסא מקש שנקרא בבית הוריה הכיסא המוחמדני. לא זוכרת אם סיפרתי לניירוז על הכיסא. אני חושבת שלא הייתי מסוגלת לספר לה שאימא שלי בזזה כסא או הסכימה לקבל שלל מלחמה. קראתי על היקף הביזה. אדמות. ציוד חקלאי ותעשייתי. רהיטים וכלי בית, שטיחים, ספרים. ספרים עם הקדשות וחותמות אקס ליבריס שעדיין שוכבים בספריה הלאומית בירושלים. בתצלום שצילם בנו רותנברג בעמוד 35 בספר אלימות מכוננת, נראים גברים כלואים בשולי הכביש מאחורי גדר תיל. בכיתוב מתחת לצילום מסופר שמפרוטוקולים של ישיבות ממשלה עולה שבשעה שהגברים רוכזו מאחורי גדרות, נשים בעיר נאנסו ונלקחה ביזה. אני מחפשת בקדחתנות בספרו של בני מוריס. באינדקס מופיע הערך טבח אבל לא מופיע אונס. בתערוכה תסיסה // דיור, שפה, היסטוריה. דור חדש בערים היהודיות־ערביות שאצרה רונה סלע במוזיאון נחום גוטמן בתל אביב, הוצג מיצב של מאיר גל ובו מופיע ציטוט מדברי אהרון ציזלינג שר החקלאות, שאמר בישיבת ממשלה ביולי 1948, בתגובה למעשי האונס ברמלה כי למעשי אונס הוא יכול לסלוח (למעשי אונס הוא יכול לסלוח?) אבל לא למעשים שנראים לו חמורים יותר שבהם חיילים הסירו "טבעות מידיים ותכשיטים מהצוואר". בקטלוג של התערוכה בשנת 2013 אני קוראת במאמר של רונה סלע על תפקידו של מוזיאון עירוני. היא מתארת כיצד המוזיאון של העיר רמלה נמנע מלתת ייצוג להיסטוריה, לתרבות ולהווי של עיר שהייתה פלסטינית עד 1948 וכן נמנע מעיסוק בנושאים פוליטיים מעוררי מחלוקת. בתצוגת הקבע של המוזיאון השם הפלסטיני אל-רמלה אינו מופיע. אין אף צילום מההגלייה ומהגירוש. אין כל אזכור לסבלם של העקורים והמגורשים, למעשי הביזה והאונס. הם ותרבותם מחוקים מההיסטוריה.
מה הקשר שלי לסיפור הזה? את הכעס שלי אני מכוונת אל העבר. יותר קל מאשר להתמודד עם ההווה. איך הם יכלו. הדור של סבא וסבתא שלי, של אמא ואבא שלי. איך הם נתנו ידם לכך? איך הם שתקו? כשהייתי ילדה בת עשר, שנתיים לפני מלחמת ששת הימים, טיילתי עם הורי בכפר האמנים עין הוד. הם לא דיברו על עין ח'וד, על מה שקרה כאן לפני פחות מעשרים שנה. אולי הם לא ידעו? אולי חשבו שאני צעירה מדי? הם לא סיפרו לי על מרסל ינקו שהיה ממייסדי כפר האמנים עין הוד וגם ממייסדי הדאדאיזם, זרם אמנותי שאחד המניעים להיווסדו היה זעזוע מזוועות מלחמת העולם הראשונה. מה חשב ינקו על זוועות מלחמת 1948? בראיון קצרצר עם מרסל ינקו שמצאתי ביוטיוב הוא אמר שייסוד עין הוד היה פעולה חברתית דאדאיסטית. כשנשאל על אסתטיקה באמנות ענה שלדעתו חוקי האסתטיקה באמנות נעלמו מן העולם – יש רק אתיקה. מה חשב על פליטי עין ח'וד שמתגוררים בקרבת מקום ואין נותנים להם לשוב והם רואים אותו ואת האמנים האחרים נכנסים לבתי האבן היפים שלהם וגרים בהם ומקימים סדנאות וגלריות? אולי ביקרנו בסטודיו של מרסל ינקו באותו טיול משפחתי. קרוב לוודאי שראינו סדנאות וגלריות ובתי בד. הזיכרונות שלי מטושטשים ומה שאני זוכרת מורכב מקטעי סיפורים ששמעתי שוב ושוב על הטיול לעין הוד. דבר אחד אני זוכרת בבירור. למכונית שלנו מצא את דרכו גוש של זכוכית ירוקה. זוכרת צחוק כבוש ושיחות נוקבות. זאת גניבה. לא נכון. זה סתם היה זרוק. לא נכון, גנבתם. סתם גוש של זכוכית ירוקה. גדול, כבד, חותך. למה "סחבו" אותו? ולמה לאחר הגניבה או הסחיבה לא הניחו אותו בגינה או בסלון? חבוי מעין כל, מעומעם ואדיש, רבץ הגוש במחסן ועם השנים לבש אבק ושכחה. אולי גוש הזכוכית בכלל לא מעין הוד. פתאום אני זוכרת לוח קרמיקה צבעונית שבור בפינה אחת. זאת גניבה. לא נכון. זה סתם היה זרוק.
את הסיפור האמתי איש לא סיפר לי. הייתי צריכה לגלות אותו בעצמי. יש בכלל כזה דבר סיפור אמתי? אולי זה תמיד כך, דור בונה סיפור והדור הבא מקעקע אותו. מה גילית? ספרי עוד, חשפי את השלדים הפרטיים שלך. את העצם הראשונה הגישה לי כמִנחה אימא שלי. "קחי" הושיטה לי תיק מסמכים ישן נושן שהיה שייך לאביה מנחם, סבא שלי שהיה עורך דין ונפטר לפני שנולדתי. בין המסמכים מצאתי שבראשית שנות 1930 קנה סבי מאנשי תול-כרם (כך במקור) אדמה בעבור ציוני בלגיה (כך במקור) שעליה נוסדה המושבה כפר יונה. מתווך הקרקעות הפלסטיני היה שריף שאנטי. מהו מקור המידע? מהו מקור סמכותי ומי מעניק הסמכות? יש רק מקור אחד? הסופרת הקנדית מרגרט אטווד כתבה שכותבים הם כמו עורבים – את הדברים המבריקים הם גונבים ומשלבים אותם בתוך הקן הסתור שלהם. אם כך, מה ההבדל בין מקור העובדות ומקור העורב ומי גונב ממי?
אחד המקורות הוא מכתב שכתב סבא שלי אל שריף שאנטי, שדרות רוטשילד 111, תל אביב. התאריך 1 למאי 1950, יד' אייר תש"י. אני שואלת את אימא שלי אם ביקרה אי פעם בכפר יונה. את כפר יונה היא לא זוכרת אבל כן זוכרת שהיישוב נקרא על שם נדבן יהודי בלגי בשם יונה פישר שקנה את האדמות. מידע על שאנטי אני מוצאת בספרו של הלל כהן צבא הצללים – משת"פים פלסטינים בשרות הציונות. שריף שאנטי היה שייך לפלג היפואי של משפחת שאנטי וכמו רבים מבני המשפחה עסק בקניית אדמות ובמכירתן ליהודים. למה ומדוע? אולי האמין בקיום יחסים טובים עם שכניו היהודים. אולי קיווה שהיהודים יביאו לפריחה כלכלית, צריך היה להתפרנס. אולי רצה לנצל את ההזדמנות להתעשר. ככל הנראה גם אהב את מנעמי החיים הטובים.
סבא שלי נהג לנסוע לשווייץ ולטפס בהרים. "זה מורה הדרך השוויצרי" מצביעה אמא שלי על תצלום – גבר שעומד לצידו של סבא שלי וברקע הרים מושלגים. אני בוחנת את הפרטים. שני הגברים לבושים באורח דומה, למורה הדרך השוויצרי שפם עבות לבן. מכנסי שלושת רבעי מיוחדים לטיפוס הרים עד מתחת לברך, גרבי צמר גבוהים ונעלי הליכה כבדות. כשהתחלתי אני לטפס בנעלי התעמלות בדרום סיני, לא הכרתי את הצילום הזה. ואולי הכרתי והספקתי לשכוח. בקורס מדריכים לטיפוס צוקים בפלס-אי-ברנין, וויילס (Plas-y-Brenin) הסבירו על חשיבות הביגוד – חשוב לשמור על חופשיות תנועת הברך. הגמישות והקואורדינציה חשובות לא פחות מהכוח, כמו ריקוד על משטח אנכי. אבל לפני שיודעים לרקוד צריך ללמוד ללכת, להגיע עד למצוק עצמו. זה החלק האפור והמייגע. צועדת עם כולם במעלה המדרון. התרמיל כבד והחבל מעיק. המצוק נראה רחוק. למרות הקור אני מזיעה בתוך המעיל. יש בזה משהו מעיק, השחור -לבן הזה, הקיצוניות של הטמפרטורות. בחוץ קור צורב, נושך בקצות האזניים ובאף, נוגס באצבעות. בפנים חלקלק ודביק וחם. הזיעה וריח הגוף כלואים בתוך הבגדים, אין להם לאן להתנדף. ממשיכה ללכת, מביטה שוב במצוק. עדיין רחוק.
סבא עומס תרמיל גב. על כתף מורה הדרך מוצלב חבל עבה. התקדמות טכנולוגית נמתחת כמו חבל שהולך ומתדקק מסב לנכדה. החבל שבו השתמש סבי בעת טיפוס בהרי האלפים היה עשוי מסיבי צמחים. אולי בננה, אולי פשתן או קנביס. החבל המודרני שבעזרתו טיפסתי אני עשוי סיבים סינתטיים ועובר בדיקות נפילה ובדיקות עמידות בפני קריעה על פינות חדות.
הגענו למצוק. קסדות על הראש. גושי המתכת שיצילו אותנו מנפילה מוצאים מהתרמיל ונתלים בטבעות קפיציות על חגורה מיוחדת. מטפסים בזוגות. הראשון תוחב לסדקים בסלע גושי מתכת שאליהם מחוברות טבעות קפיציות ומעביר דרכן את החבל. השני מזין את החבל. אם ייפול המוביל, יעצור השני את החבל והמוביל יישאר תלוי על אחד מגושי המתכת האלה. הוולשי, מורה דרך מקצועי, סיפר לי שפעם נפל וכל ההגנות נתלשו מהסלע וגם השני שלו נתלש ושניהם נפלו, השני אל מותו והוא אל חודשים ארוכים בבתי חולים. כל הגוף שלו מלא פלטינות וברזלים. אני מנסה לא לחשוב יותר מדי. מחוללת מבליטה לבליטה, מזיז לזיז, אוהבת אותם, את הבליטות והזיזים, מוכנה לנשק את כולם, כל דבר שיציל אותי מעוינותו של המשטח המאונך שמנסה להשליך אותי מעל פניו. מרגישה את המאמץ, מחפשת משהו להיאחז בו.
באצבעות כבדות ובלב מתרגש מיראת כבוד אני מדפדפת בתיק המסמכים הישן. שוב מתפתה למלים של אחרים, הולכות ומכבידות עם הזמן, מאיימות להפיל אותי מטה, אני מטפסת לבדי, מחפשת משהו להיאחז בו. שוב המרוץ אחר העובדות, כאילו זה עושה את הסיפור שלי מוצק יותר, אם כי למעשה מחורר בו חורים כעכבר משרדי חרוץ. על גב התיק כתובת: "קנה עט פרקר. הסוכנים היחידים האחים אליהו" ולצידה ציור מדויק של עט נובע. העט הכדורי הומצא רק בשנת 1938.
בשנת 1950 נסעה אמא שלי לפריז וניסתה להתפרנס מהפצת הכרך הראשון של האנציקלופדיה העברית. היא הייתה דחוקה בכסף שכן באותם שנים ההקצבה לנסיעה לחו"ל הייתה של 10 דולרים בלבד. גם שריף שאנטי היה בפריז באותו זמן. האם עזב בגלל המלחמה? האם תפסה אותו המלחמה בפריז? בחודש אייר של אותה שנה שלח סבי מכתב ממוען אל שריף שאנטי בשדרות רוטשילד 111, תל אביב. "על פי בקשתך הנני לאשר בחפץ לב את הדברים הבאים:" כך במקור. "הנני מכירך זה כ-20 שנה… על ידך קניתי בשביל ציוני בלגיה את רוב האדמות שעליהן נוסדה המושבה כפר יונה." אם נמצא שאנטי באותה עת בפריז, מדוע נשלח מכתבו של סבי לכתובת בתל אביב?
אמא זוכרת שפגשה את שאנטי בפריז, בשנת 1949 או 50. "פגשתי אותו כי הוא היה חייב לאבא שלי כסף ואבא שלי אמר שכל מה שאצליח להוציא ממנו יהיה טוב. לא הצלחתי להוציא ממנו דבר. לא זוכרת איך ידעתי שהוא בפריז."
"איפה נפגשתם, אצלו בבית?"
"לא זוכרת איפה נפגשנו. לא, לא בבית, אולי בבית קפה. מוריס פישר, הבן של יונה פישר שקנה את האדמות, היה שגריר שלנו בפריז. אולי דרכו פגשתי את שאנטי. אני כל הזמן חושבת איך פגשתי את שריף שאנטי. אולי דרכו. הכל ספקולציות. לא זוכרת. העובדה היחידה בכל הסיפור הזה היא שפגשתי את שריף שאנטי."
היא צודקת. מצאתי כתבה בעיתון מעריב מאוגוסט 1965, שמדווחת על פטירתו של מוריס פישר. בסקירת פועלו מצוין שהיה הציר הראשון של מדינת ישראל בפריז, החל משנת 1949. בשנת 1932 הוא ייסד את כפר יונה וקרא ליישוב על שם אביו יונה פישר. ממי הוא קנה את האדמות? באתר של "זוכרות" אני מוצאת מפה. ממערב לכפר יונה היה קיים היישוב הפלסטיני ח'רבת בית לִד. באתר כתוב ש 2,200 דונם מאדמות הכפר נרכשו בידי יהודים. לא צוין מתי ולאיזו מטרה.
אני ממשיכה לחפור. מוצאת מכתב ממוען אל סבי מהנהלת הסוכנות היהודית לארץ ישראל מה 16 לדצמבר 1945, ובו פירוט תפקידיו של סבי בנסיעתו ליוון מטעם הסוכנות היהודית על מנת לאתר: 1) רכוש יהודי שאין לו בעלים או יורשים. 2) רכוש הקהילות היהודיות ביוון. 3) רכוש שאין לו בעלים אך יש לו יורשים. 4) רכוש שיש לו בעלים ידועים. בדרכון הפלסטיני-בריטי של סבי מוטבעת הוויזה ליוון שהונפקה לו בקונסוליה היוונית הכללית בירושלים בפברואר 1946.
בתיק הצהרה בפני הועדה החוקרת האנגלו-אמריקנית בדבר יהודי יוון, מתאריך 27 לפברואר 1946. את ההצהרה כתב יו"ר מועצת הקהילות היהודיות. מתוך 75,000 יהודי יוון שרדו כ 10,500. מתוכם חזרו ליוון 4,500 יהודים, חלקם מההרים שם לקחו חלק בפעולות ההתנגדות, וחלקם ממחנות הריכוז בפולין ובגרמניה. העתקי דוחות על מצב הרכוש העזוב של יהודי יוון. הערכות בדבר הערך הכספי של הרכוש. שני מכתבים בכתב יד חתומים בידי הרב של קהילת שלוניקי (כך במקור). שני המכתבים ממוענים אל סבי. הרב מבקש לשלוח לסלוניקי ספרי לימוד והוראה, ספרי תפילה ותשמישי קדושה כמו תפילין, תליטות (כך במקור) ומזוזות. מצאתי תשובה מודפסת, העתק על נייר דק. חתימתו של סבי חסרה אך הוא עונה שישתדל להשיג ספרים דתיים. מכתב פחות קריא מאשר קבלת שולחן ערוך וכן קופסאות מלאות ספרים שדודים שנמצאו בגרמניה ובעזרתם הוא מקווה שיוכל לייסד ספריה. כתבי יד עברו גם בכיוון הפוך. שני מאמרים בצרפתית נמסרו למערכת "עדות" בירושלים. הכותב, סבי ככל הנראה, מבטיח כי ישתדלו להוציא לאור את ספרו של הרב בסדרת הספרים מטעם המכון הארץ ישראלי לפולקלור ולאתנולוגיה.
בסתיו 1989 טיילתי ביוון, יוון של ים ובתים לבנים ועתיקות וחופש. זוכרת טיול רגלי בחלק העתיק של העיר יאנינה. לא חשבתי כלל על יהודים ועל שואה. עד שראיתי במקרה על אחד הבתים כתובת בעברית "זה השער צדיקים יבואו בו." התחלתי לחפש. מצאתי מוזיאון קטן ובו פמוטים וכמה כתובות. ברשימה אשר בתיק המסמכים של סבא שלי כתוב שביאנינה חיו 1850 יהודים. לאחר המלחמה נותרו 163. מה חשב סבא שלי שנסע ליוון כדי לעזור בנושא הרכוש של יהודי יוון? מה הוא חשב כמה שנים מאוחר יותר לגבי הרכוש של ערביי ישראל שהפכו נפקדים בישראל ופליטים ומחוצה לה? מה חשב על הנכבה?
העתק מכתב מתאריך 1 במאי 1950, י"ד אייר, תש"י. לכבוד שריף אפ. (אפנדי?) שאנטי, שד' רוטשילד 111, תל אביב. סבי מאשר בחפץ לב, על פי בקשתו של שריף שאנטי, שהוא מכיר אותו כ-20 שנה. באמצעותו קנה סבי מאנשי תול-כרם בשביל ציוני בלגיה את רוב האדמות שעליהן נוסדה המושבה כפר יונה. "עבדת בנאמנות רבה וידוע לי כי פעולותיך למעננו הביאו אותך לידי חיכוכים עם אנשי המופתי." כמה טרגדיות מקופלות בשניים או שלושה משפטים? אלו חיכוכים היו עם אנשי המופתי? מה חשב סבי על שאנטי ששיתף פעולה, "שפעל למעננו" שבגד למעשה? האם כיבד אותו או בז לו? האם היו אריסים שעיבדו את האדמות לפני המכירה? מה קרה להם? ואולי הגבר השני בתצלום הוא בכלל לא מורה הדרך השוויצרי? אולי הצטרף שריף שאנטי לסבא שלי לחופשה בשוויצריה? לפי ספרו של הלל כהן זה לא רעיון כל כך מופרך. שאנטי אהב את החיים הטובים. היה מרבה לנסוע לחו"ל. אהב לשתות ולאכול. לא רק ששריף שאנטי עבר לחיות בתל אביב והיה נשוי לאישה יהודיה אלא שפרק מעליו את עול האסלאם ואכל בפרהסיה בזמן צום הרמדאן של שנת 1935, ואף הועמד בשל כך לדין והורשע.
סבי היה משפטן אך גם לימד באוניברסיטה בליידן שפות עתיקות ואת משפט האסלאם. הוא דיבר ערבית – אמא שלי חושבת שלמד תוך כדי החיים בפלסטין/ארץ ישראל. כשהיה עורך דין היו לו קליינטים ערבים רבים. בתל אביב התגוררו סבי וסבתי ברחוב ביאליק 24, בין ביתו של ביאליק לבין משכנה של עירית תל אביב. אימא מספרת שסבי לא רצה לעבור לגור בדירה מרווחת יותר בבית שבנה ברחוב קטן ליד ככר דיזינגוף. הסיפור המשפחתי המיתי היה שסבי לא רצה לעבור כי לב העיר מבחינתו היה אז ברחוב ביאליק ולמה שיעבור לבית שנבנה על דיונות וחולות? המיתוס הזה התפורר כשאמא שלי סיפרה לי שאביה לא רצה לעבור דירה בגלל השכנים העיראקים. סבא שלי לא רצה לשבת במרפסת מול הגברים העיראקים הלבושים בפיז'מות. כולנו גזענים. למה עיראקים נועלים נעלי שפיץ? כדי להרוג ג'וקים בפינות. זוכרת את עצמי כילדה מספרת את הבדיחה הזאת ומתגלגלת מצחוק. והנה, למרבה האירוניה, סבא שלי מונצח לבוש בפיז'מה בפורטרט שאותו צייר ידידו הצייר פנחס ליטווינובסקי. הציור תלוי מול שולחן הכתיבה שלי. אני מביטה בעיניו ושואלת – מי היית? אני שואלת כדי להכיר אותו יותר. כדי להכיר אותי יותר.
בכתבה של דליה קרפל על אליענה אלמוג, שהתפרסמה בעיתון הארץ ב-2004, מספרת אלמוג על סבה התימני, אביו של אביה המשורר אהרן אלמוג. הסב היה חזן בבית כנסת "ועבד כפקיד אצל עורך דין אשכנזי, מנחם דונקלבלום". הנה סבא שלי שוב קופץ לביקור לא צפוי. אני ממשיכה לקרוא את דבריה של אלמוג: דונקלבלום לימד את סבי איך צריך לחיות – "לא להביא יותר משני ילדים לעולם. ואכן, לאבי יש רק אחות אחת." ואכן לסבי, מנחם דונקלבלום, הייתה רק בת אחת, אימי רות. אני לא בטוחה שהוא ידע איך צריך לחיות – חיי הנישואין שלו עם לאה סבתי לא עלו יפה. כשנפגשו בפעם הראשונה בבית קפה הוא לא אזר אומץ לפנות אליה בדיבור ושלח לה פתק. את אהבתו לא ידע להביע במלים ואולי עם הזמן קצה נפשה בשתיקותיו. הרגש סער בה – היא הייתה שחקנית תיאטרון. רצתה שהאהבה תדבר. שיתחייב לה. שימלל אותה. כעורך דין היה מומחה לדיבור אבל לא לדיבור שחפצה בו. ובכל מקרה משחק לא היה מקצוע ראוי לרעיית פרקליט. היא פסקה לשחק. ואולי פסקה כי לא הייתה שחקנית מספיק טובה. ואולי גם בשל התפוררות התיאטרון הארץ ישראלי בשנת 1926 והולדתה של בתה, אימי רות, בפברואר 1927. לאה ומנחם נפרדו כזוג אך המשיכו לגור באותה דירה ומעולם לא התגרשו. עם מעבר בית המשפט העליון לירושלים עבר סבי להתגורר שם וחי עם מזכירתו. אמא שלי חושבת שהסידור הזה היה נוח לו. היא זוכרת שדיברה איתו על כך, שהפצירה שיתגרש מאימה, שישחרר אותה. "היא הייתה כל כך יפה והיו לה הרבה מחזרים". ומה רצתה אשתו היפה? אמא שלי לא יודעת, עם אימה היא לא דיברה על הנושא. אולי גם לה זה היה נוח. לחיות כאישה גרושה לא היה מקובל באותם ימים. בתיק המסמכים של סבי מצאתי מכתב מהראשון במרץ 1948, מאת התאחדות נשים לשווי זכויות בארץ-ישראל. הוא נשלח לסבי, כמו גם לשופטים האחרים אני מניחה, לרגל "המנות כבודו לתפקיד הנעלה של שופט בית דין עליון במדינתנו". על המכתב חתומה בכתב יד ברור אסתר אורן-חבויניק, ובו היא מציינת שהאשה "סבלה עד כה מחוסר חוק מתאים ומחוסר הבנה נכונה", ומביעה תקווה שברגע היסטורי זה, יבוא על תיקונו גורל האשה ומעתה פסקי הדין שיפסוק בית המשפט העליון "יהיו לאור גדול ויקבעו מסמרות בכללים שלפיהם ינהגו יתר בתי הדין." גורלה של סבתי לא היה מר. אני זוכרת אשה יצירתית, עליזה ותאבת חיים. היא תפרה את כל בגדינו, אספה בולים והתכתבה עם עשרות אנשים ברחבי העולם. מדי פעם נסעה לבקר בחו"ל או שביקר אותה "אחד הקורספונדנטים שלי." אוסף בולי הנשים שלה שזכה במדליית כסף בתערוכה בולאית, שמור אצלי. זוכרת שסבתא מסבירה לי – לא רק הבולים חשובים, גם החותמות. אסור באיסור חמור לגעת בהם באצבעות – רק בפינצטה. את האוסף עצמו השאירה סבתי בסדר מופתי. כל עמוד בתוך שקית מיוחדת. כל בול בתוך מעטפה קטנה מיוחדת. הבולים מוצגים על ניירות משובצים ומתחת לכל בול הסבר. דיוקנאות של רופאות, מלחינות, משוררות, סופרות, אמניות, מנהיגות, סופרגי'סטיות, פמיניסטיות, קדושות, קדושות מעונות וזוכות פרס נובל. וכן גם שחקניות. האם חלמה שיום אחד יתנוסס דיוקנה על בול ישראלי? נראה לי שסבתא שלי העצמאית והיצירתית יכולה הייתה ללמד את סבי פרק בתיקון גורל האישה. אולי אף עשתה זאת ויתכן שבשל כך נפרדו.
אליענה אלמוג מתארת את אביה המשורר כאלמוג שחור שחוזר בשירתו אל הזהות התימנית השחורה. שם משפחתו של סבי דונקלבלום – פרח כהה או פרח אפל. אני מתקוממת על הפטרונות וההתנשאות של סבי. ובי אין התנשאות? כלפי אימי? כלפיו? אני נחלצת להגן עליו. גאה בו. בספרו של אליקים רובינשטיין – שופטי ארץ – לראשיתו ולדמותו של בית המשפט העליון בישראל – מספר רובינשטיין כי בזמן הדיון באשר לגודלו ולהרכבו של בית המשפט העליון הראשון של מדינת ישראל, סבי, ד"ר מנחם פרח כהה, היה היחיד שהציע שיהיה בבית המשפט העליון שופט ערבי. סבי ודאי לא תיאר לעצמו שתחלופנה חמישים וחמש שנים עד למינוי הקבע הראשון של שופט ערבי בבית המשפט העליון, סלים ג'ובראן, בשנת 2004. האישה הראשונה, מרים בן פורת, מונתה בשנת 1977. השופט המזרחי הראשון, אליהו מני, מונה בשנת 1962. לפי ויקיפדיה, בהרכב הנוכחי (נכון לספטמבר 2012) נכללים 13 שופטים ממוצא אשכנזי ומהם ארבע נשים, שופט אחד ממוצא מזרחי ושופט אחד ערבי. בבית המשפט העליון גברו הנשים היהודיות על הגברים המזרחים והערבים.
מכתבו של סבי בתיק המסמכים אכן מפרט כי בשל עבודתו נשקפה סכנה רבה לשריף שאנטי מצד הכנופיות הערביות והוא נאלץ לעזוב את מקום מגוריו ביפו ועבר לגור בתל אביב. המילה חיכוכים אינה מתארת נאמנה את מצבו של שריף שאנטי. בהמשך המכתב כותב סבי: "ידוע לי גם כן כי אחיך או שנים מאחיך נהרגו, כנראה על ידי אנשי המופתי בגלל עבודתך אתה." סבי מזכיר טרגדיה נוספת – המציאות עולה על כל דמיון -: "ידוע לי כי אשתך היא יתומה מפולניה שנישאה לך לפני 20 שנה." רק בסעיף האחרון מתברר למה ביקש שאנטי מסבי שיכתוב בשבילו את המכתב. "אם המוסד הממשלתי המטפל במתן רשות לערבים להיכנס ארצה ישאל את דעתי אמליץ בלי הסוסים עליך כעל אדם הראוי לקבל היתר ישיבה בישראל. אינני מתנגד כי תראה מכתב זה למוסד הממשלתי הדן בבקשתך להיתר ישיבה בארץ." מהו היתר ישיבה? האם לא היה שאנטי אזרח ישראלי?
רוצה לדעת עוד ולא רוצה. על הגורלות השלובים לבלי הפרדה. סבי לא רק גולל סיפורים טרגיים אלא גם נתן עדות אופי. במכתבו הוא מזכיר עסקת קרקעות נוספת שבה הועברו לשריף שאנטי סכומי כסף גדולים וכי אפשר לתת בו אמון. לעומת זאת, אהרן דנין בספרו של הלל כהן צבא הצללים, מתאר את שריף שאנטי כ "פיקח, ערום, סכסכן פאר-אקסלנס." שאנטי נהג להשתמש בתחבולות כדי לעורר סכסוכים בכפרים ולאלץ בדרך זו את בעלי הקרקע למוכרה שכן נזקקו לכספים לצורך הגנה משפטית או הגנה עצמית. הלל כהן מסכם את הנושא: בעזרת משתפי הפעולה "הצליחה קק"ל לא רק לרכוש אדמות אלא גם לשמור על הדימוי העצמי ההגון שלה." משתפי הפעולה עשו את העבודה המלוכלכת. הם סכסכו, רימו, זייפו מסמכים, ולקחו בעלי קרקעות לבארים ולזונות. הם פעלו בשטח האפור בין חוקי לבלתי-חוקי ועשו אף את "הבלתי-מוסרי בעליל" בעוד שהמוסדות הציוניים יכלו לשמור על "מראית עין של יושרה."
מה היה חלקו של סבא שלי בתהליך הזה? האם סייע בעסקאות נוספות של מכירת קרקעות? לא מצאתי לכך עדויות בתיק המסמכים שלו. אולי הציק לו מצפונו? אולי לא רצה להיות מעורב בעסק מפוקפק, בשטח אפור ולעתים לא מוסרי. סבי הצליח לשמור על ניקיון כפיים. בזמן שכתב את המכתב לשריף שאנטי כיהן כשופט בהרכב הראשון של בית המשפט העליון של מדינת ישראל. לפני כן היה פרקליט נודע בתל אביב של אותם ימים. היה היועץ המשפטי של עירית תל אביב.
אני רוצה להכיר אותו. לנחש אותו מתוך המסמכים. העדויות הקטועות. לבנות סיפור. בכל זאת עשרים וחמישה אחוזים מהגנים שלו נמצאים בי, בונים אותי למי שאני. אמא שלי תמיד אמרה שחבל שלא הכיר אותי, שיש לנו הרבה מן המשותף. סבא שלי היה משפטן אבל אהב אמנות וספרות. אני מתחילה בויקיפדיה, מגיעה לערך מנחם דונקל… אני מפסיקה. מתנגדת. נאבקת. כאילו זקוקה לאישור רשמי וסמכותי כדי לדעת את מה שאני יודעת. את מה שאני לא יודעת. את מה שאני לא רוצה לדעת, ומשתוקקת לדעת. את מה שהיה ומה שיכול היה להיות. כמו ארכיאולוגית סבלנית. כמו פליאונתולוגית קפדנית, חופרת בעפר, מסירה גרגרים אחרונים ואבק במברשת עדינה, נושפת על הדגימה, פירור עצם, שבריר שן, מקלפת את שכבות הזמן והשכחה, מוציאה מן הקבר. מנסה לאחות את השברים, להרכיב מהם סיפור אחד. מרגישה חתרנית וגם בוגדנית ומשתפת פעולה.
בתיק המסמכים של סבי אני מוצאת עיתון מקופל. פורשת את הדפים. זהו גיליון "קול העם, לספרות אמנות וביקורת", עיתון יומי של המפלגה הקומוניסטית, מתאריך 27 בדצמבר 1963. סבי כבר לא היה בחיים. כותרת המאמר: "'המאבק' עם ביאליק – זכר מעשה שהיה", מאת אלכסנדר פן. המאמר נכתב לציון 90 שנה להולדת ח.נ.ביאליק, שאף הוא כבר לא היה בחיים. פן מסביר כי המאמר לא יעסוק בביאליק המשורר, וגם לא בביאליק ההוגה והמפרש, אלא בביאליק הספורטאי. השנה שנת 1932. פן חוזר לתל אביב מביקור רעים בשיך-אבריק, אצל אלכסנדר וציפורה זייד. ערב חורפי "פברוארי" טיפוסי. בקפה רצקי הוא מבחין בביאליק, "היושב בעומקו של האולם, אצל שולחן מעוגל, בחברתו של מיודעי ורעי הטוב, הפרקליט הנודע מנחם דונקלבלום." פן תמה על ההבדל בין שני האישים "כל כך שונים היו במראם החיצוני ובסגנון התנהגותם." הוא מתאר בפרטים רבים את ביאליק המרושל למראה, בעל "גוף בעל-ביתי רגיל", אולם הראש, הראש, חריצי וקמטי המצח "שכל אחד מהם כאילו מכיל בחגוויו מתח דראמתי עצום ובעיניים תערובת של עצב עמוק והתבזקויות צחוק לגלגני ומבויש כאחד." דונקלבלום לעומתו "מגולח למשעי, שקט ורגוע, מסופר קצרות, נוסח אנגלי, צווארון גבוה ונוקשה בשבי עניבתו הניצחית בכל עונות השנה, מדבר לאט ובנחת […] איש רעים בעל מידות תרומיות וגב זקף יתר על המידה. 'גליצאי אנגלי' – כך, מאחורי גבו, כינוהו ידידיו." פן מספר לשני הידידים שהיום יום הולדתו. ביאליק מודיע שיערכו לפן יום הולדת בביתו. דונקלבלום מציע את ביתו ומנמק בכך שרעייתו לאה נמצאת בווינה ולכן "אין את מי להטריד, והעיקר, ה-'בַּאר' שבביתו ומיני מטעמים השמורים במקרר, עדיפים על ההטרדה שתיגרם למרת ביאליק הנכבדה."
וכך היה. בביתו של 'דונקל' התכנסו אלכסנדר פן, חנה רובינה ופאניה ליוביץ, שחקניות הבימה, פנחס ליטווינובסקי ויצחק פרנקל, ציירים ותיקים וידועי שם, כמה מותיקי 'חברה טראסק', ביאליק ורעייתו. המסיבה הייתה "חינגא ראויה לשמה […], שמחת רעים אמיתית, שצחוק ורצינות מהדהדים בה באיזון הדדי." הם קראו שירים והרבו לשתות. ביאליק ברך את פן ליום הולדתו והוסיף "ומעתה מזמין אני את שנינו / לקרב ביניים בינינו. / יעמדו העבה והדק / לשחק משחק המאבק." ואכן ביאליק ופן התגוששו ואחר כך "שוב החלו הכוסיות לגאות על גדותיהן" ואייזין "צבע במקצועו ומשורר אידיש" רקד וביאליק לחש על אוזן פן "כך מרקדים עובדי אלילים או משוררים טרופי חושים." אז הציע דונקל שישגרו לרעייתו מכתב קולקטיבי. פן כתב מכתב מחורז ברוסית וכולם חתמו עליו. בעיתון הובאו צילומי החתימות על המכתב שנשלח אל מרת לאה דונקלבלום. ביאליק הוסיף בעברית: "החבריא הנעימה, בני הבימה, זוללים דגים מלוחים בזיתים, ומוטלים שכורים כמתים, ושרים ומזמרים ומרקדים, ובראשם שר המשקים, המשקה את עצמו תחילה, הצייר המהיר ליטווינובסקי השתיין המפורסם בכל תפוצות ארץ ישראל – ואף אני ואשתי בתוכם – כולנו אומרים לך שלום וברכה על כוסות קוניאק וליקור ויין מלאים וריקים – לחיים! ח.נ.ביאליק."
בזמן החינגא שנערכה בפברואר 1932 הייתה אימי רות בת חמש. היא לא מוזכרת במאמרו של פן כיוון שנסעה עם אימה לווינה. הוריה מנחם ולאה הכירו בתל אביב ונישאו בשנת 1926. אני יודעת שביתם היה בית ועד לאנשי הבוהמה התל אביבית, ציירים, משוררים וסופרים. סבתי הייתה שחקנית – עיסוק יוצא דופן לעלמה יהודייה. לפני הגעתה לארץ ישראל נסעה לאה לוין לברלין ללמוד שפות אך משהכירה את קבוצת השחקנים שהגיעו מארץ ישראל הצטרפה אליהם מיד. מתוך המאמר על התיאטרון הארץ ישראלי שכתבה שלי זר-ציון אני לומדת שהם למדו תנועה ופיתוח קול. צפו בהצגות. ז'בוטינסקי יצר קשרים הדוקים עם הלהקה ואימן את השחקנים להגיית עברית, על פי שיטתו, בדומה להגיית שפות אירופאיות ים-תיכוניות ובניגוד לשפה הערבית. סבתי לאה שיחקה בתפקידים שונים. אני מסתכלת בתצלומים באלבום המשפחתי. לאה בתפקיד היהודייה השבויה במחזה בלשצאר. בפאה גבוהה ומפודרת ונקודת חן מלאכותית ליד שפתיים מצוירות בקפידה בהצגת 'החולה המדומה' של מולייר. על ראשה מעין כפייה משונה בתפקיד בושמת בהצגה 'חלום יעקב'. במאמר אני קוראת שבלשצאר הייתה ההפקה הראשונה של התיאטרון והועלתה בברלין. הם המשיכו להציג את בלשצאר לאחר נסיעתם לפלסטין, וסבתי עימם, בראשית 1925. להצגת הבכורה בקולנוע עדן בתל אביב קדמו נאומים חגיגיים של ביאליק ושל דיזינגוף. במאמר מפורטים השמות של השחקנים והשחקניות שהצטרפו ללהקה בברלין. אני מחפשת את שמה של סבתי, לאה לוין, ולא מוצאת. מופיע השם אסתר לוין. אולי טעות? אולי הייתה גם אסתר לוין? השמות פינקל ומרים ברנשטיין כהן עוד ריחפו באוויר בשנות ילדותי. פעם אחת לקחו אותי לפגוש את מניה ביאליק שגרה ברחוב מלצ'ט 3. רחל או 'רוּחְ'לַה', אלמנתו של אלכסנדר פן, הייתה ידידה של סבתי. רחל שהייתה אחות במקצועה סעדה את פן במחלתו עד מותו. סבי היה עורך דינו וידידו של ביאליק והציירים ליטווינובסקי וראובן רובין היו מבאי ביתם. תרבות הולכת ונבנית ותרבות שתיהרס ותתפרק.
מוצאת בתיק ייפוי כוח שנתן חיים נחמן ביאליק לסבי עו"ד מנחם דונקלבלום, לרגל נסיעה ביוני 1924, למלא את מקומו בתור חבר ההנהלה בחברת "דביר" בע"מ, "המתיסדת כעת בתל אביב." מוצאת מסמך מינואר 1924 שבו מאיר דיזינגוף, ראש עירית תל אביב, מייפה את כוחו של סבי להיות בא כוחו במשפט פלילי. אני מחפשת את מכתב הבקשה של שריף שאנטי אל סבי ולא מוצאת. המכתב הזה חסר, נעדר, כמו שולחו. וכמו שולחו אפשר לנחש אותו, להעלותו מן האוב, מקבר השכחה. המשאלה שיראו אותי. הייתי קיים. הייתי בעל בית. הייתה לי אישה. היה לי בן. אמא שלי זוכרת את הבן של שאנטי. "קראו לו יוסי והוא למד בגימנסיה הרצליה". גם את אשתו, אימו של יוסי, היא זוכרת – שמנה ובלונדינית. עכשיו אני מבינה למה נשלח המכתב לשדרות רוטשילד ולא לפריז. קרוב לודאי שאשתו היהודייה של שאנטי שהשתדלה בעבורו, פנתה למוסד הממשלתי האחראי מצוידת במכתבו של סבי. ואיך שרד דווקא המכתב שנשלח ולא זה שנתקבל? סבי הקפדן שמר העתק מכל מכתב. היו מדפיסים אז במכונת כתיבה עם דף לבן, תחתיו נייר קופי שחור ותחתיו נייר העתקה עדין, שקוף כמעט.
בכל מקרה, מכתבו של סבי סייע ככל הנראה לשאנטי והוא קיבל היתר לחזור לישראל לדירתו בשדרות רוטשילד, לאשתו היתומה מפולניה ולבנם יוסי שלמד בגימנסיה הרצליה, שנה מתחת לאמא שלי. שאנטי המשיך לעסוק בתיווך קרקעות. בספרו של הלל כהן אין כל אזכור לכך ששאנטי נזקק לעדות אופי כדי שיותר לו להיכנס למדינת ישראל. נכתב בקיצור יבש שהוא המשיך לעסוק בקניית ומכירת קרקעות וכי נרצח בשנת 1961. לעומת זאת, בסרט שביים יהודה קווה בשנת 2000, שכותרתו מי רצח את שריף שאנטי? מסופר ששאנטי נרצח בפתח ביתו בתל אביב בשנת 1965. הרצח לא פוענח ומשטרת ישראל סגרה את תיק החקירה. מי רצח אותו? האם בגלל מעורבותו במכירת קרקעות פלסטיניות ליהודים? ואולי סיפור שקשור למשפחת פשע? האם עזר מכתבו של סבי לשאנטי או שדווקא הביא למותו?
מה אני יכולה לעשות עכשיו? הרי שיטות דומות ממשיכות לאפשר נישול הולך וגובר. הנכבה ממשיכה: הריסת כפרי הבדואים בנגב וריכוזם בעיירות אותן הם מכנים ערי השעמום וגטאות הפשע; שימוש בחוק נכסי נפקדים בשטחים שנכבשו ב-1967, בניגוד להנחיות היועץ המשפטי לממשלה; הכרזה על קרקע פלסטינית "שטח צבאי סגור" והעברתה להתנחלות לאחר שלוש שנים, על פי חוק עותמאני כי מי שאינו מעבד את האדמה מאבד את בעלותו עליה; רכישת קרקעות באמצעות שימוש במסמכים מזויפים או בסחיטה לאחר תצלום עם נערות ליווי.
איך אעזור להוריה של ניירוז לקבל היתר לחיות בישראל? לפי דו"ח של כייאן – ארגון פמיניסטי, בישראל חיות כיום כ 22,000 משפחות שבהן אחד מבני הזוג פלסטיני, בדרך כלל האישה, והשני אזרח ישראל, ערבי בדרך כלל. ילדי הזוג הם אזרחי ישראל. לפי התיקון לחוק האזרחות בת הזוג הפלסטינית אינה מקבלת מעמד של קבע בישראל ונמנעות ממנה זכויות בסיסיות כמו ביטוח בריאות וניידות – אסור לה להחזיק ברישיון נהיגה. לחלקן יש אישורי שהייה זמניים שחידושם לא ברור מאליו. חלק מהמשפחות נקרעו לשניים במקרים בהם בת/בן הזוג הפלסטינים עזבו או גורשו. משפחות אלה חיות במשך שנים ארוכות במחסור במתח ובחרדה. חלק התייאשו ועזבו את ישראל – טרנספר שקט. במפגש האחרון של קבוצת נכבה-עצמאות פגשתי זוג כזה עם בנם בן השלוש. הוא דילג בחדר בעליזות כאשר אביו התחיל לבכות כשסיפר על מצוקתה של אשתו. היא ישבה בפנים קפואים. אסור לי לפרסם פרטים מזהים – זה יכול לפגוע בהם. לפי החוק היא אינה זכאית למעמד בישראל. הכול חוקי וכל כך לא אתי. חוקי ולא מוסרי. מה אני יכולה לעשות נגד חוקים גזעניים?
גוש הזכוכית רובץ באפלולית המחסן. המסמכים רובצים באפלולית הארכיונים, ומצטברים אצל מי שלא נכבש, שלא יצא לגלות. אני מוציאה אותם לאור, בונה סיפור. מזמינה את הוריה של ניירוז להתגורר בו כמה זמן שיחפצו. מחליטה לגמוע את המרחק, לצעוד ברגל מביתה של אימי בתל אביב, לבית הוריה של ניירוז ברמלה. הבית ברחוב ביאליק 24 שבו התגוררה אימי עומד על תילו. משפצים אותו עכשיו. את הבית שבו התגוררו הוריה של ניירוז הרסו. אני הולכת אל הבית המחוק. מה בנו במקומו? קניון? שיכון? מפעל? אני לא יודעת – עוד לא הגעתי – אבל אני הולכת. החלטתי להחזיר להם את הכסא שנבזז.
הכסא כבר לא קיים ועלי לברוא אותו מחדש. אני מחפשת באינטרנט על טכניקות מסורתיות לקליעת סלים ורהיטים. את שלד הכסא עושים מראטאן שמיובא מהפיליפינים. אני מחממת את קני הראטאן ומכופפת אותם לצורה הרצויה – הם גמישים ועמידים. את המושב והגב אני שוזרת וקולעת מנצרים שהושרו במים. כריות אצבעותיי נשרטות. כשהכסא מוכן אני אוחזת אותו בידיי ומתחילה לצעוד מרחוב ביאליק בתל אביב לבית של הוריה של ניירוז ליד חמאם רדואן באל רמלה. המרחק בין רמלה לתל אביב הוא עשרים ושניים קילומטר. את המרחק הזה אני יכולה לעבור ביומיים. אולי שלושה. כשהשרירים מתעייפים אני מתיישבת על הכסא ונחה. לפעמים אני נרדמת וחולמת. על הכסא שקלעתי. האם יתאים לחדר האירוח? לחדר השינה? אולי למרפסת. חולמת שהבית עומד על תילו. שההורים חיים בו. אולי הם ההורים שלי ואני בתם? ההורים שלי שנלחמו בהורים שלי. לא יודעת איך הם יקבלו אותי, את בתם הזרה, האובדת. הם לא רוצים לדבר איתי. הם אינם מבינים מדוע אני מביאה להם כסא שאינם מכירים. הוא צועק והיא בוכה. שניהם בוכים. יושבים כפופים, שותקים, קפואים. רק דמעות זולגות. אני ממשיכה ללכת לקראתם, יודעת שלא אגיע לעולם אבל אני צועדת וצועדת.
מהדורה מקוונת | דצמבר 2017, בעריכת ארנה קזין ודנה אולמרט
דימוי: מתוך אוסף משפחתי, באדיבות עדנה גורני